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  • Susana Lucìa Brandán

CELEBRACIÓN DEL DÍA DE LOS MUERTOS


Queridos lectores, en esta oportunidad los invito a que recorramos el concepto muerte en distintas creencias .


En lo particular ,me parece muy llamativa esta celebración ,en México.


Para los pueblos prehispánicos la vida y la muerte eran parte del proceso por el que pasaban los seres humanos: dejar de vivir no significaba dejar de existir.


El Día de Muertos se ha vuelto una fiesta representativa del pueblo mexicano, una tradición que mantiene vivo el homenaje a la muerte para recordar, “traer de vuelta al corazón” etimológicamente, la vida y las acciones de aquellos que fallecieron.


Muchos se refieren a la mezcla de la creencias europeas e indígenas bajo el término sincretismo.


La tradición cultural entorno al Día de Muertos “implica que la cultura nahua no tiene rupturas ni permanencias, sino que es una constante transformación en el periodo colonial, cuando irrumpe la llegada de los españoles que traen su propio bagaje cultural y se mezcla con el de los indígenas. La tradición cultural implica transformación siempre”.


La idea de la muerte hacía referencia por el lado de los europeos a la vida eterna y por el lado de los nahuas a una “vida transitoria en la que el individuo disolvía su individualidad”, dijo López Austin.


Para los católicos cuando alguien muere el alma se separa del cuerpo y tiene lugar lo que se conoce como juicio particular. En él, Dios juzga a quien se presenta ante él para enviar su alma al cielo, al infierno o al purgatorio dependiendo de las acciones que tuvo en vida.


Los nahuas concebían la idea de que tanto hombres como dioses compartían la misma esencia divina, pero la sustancia dura que materializaba al pueblo era lo que los hacía mortales. Las tres entidades que animaban el cuerpo, propuestas por López Austin, eran el tonalli - relacionado con lo calórico y la fuerza- , el ihiyotl -ligado a las pasiones - sin estas dos era posible vivir y la teyolía que se encontraba en todo el cuerpo pero se concentraba en el corazón.


Sin ella las personas morían. La teyolía viajaba al Mictlán o “lugar de los muertos”, uno de los varios lugares a los que los nahuas iban al morir para servir a sus dioses. Ahí atravesaba nueve niveles en los que se desprendía de sus pesares y al final se encontraba con el dios de los muertos, Mictlantecuhtli.De acuerdo con Ángeles Chávez una vez que la teyolía ha pasado por los nueve niveles del Mictlán para terminar con sus pesares y convertirse en una entidad divina completa, estaba lista para volver al Tlalocan donde espera a ser depositada nuevamente en un cuerpo material. Esta idea de resurrección también era contraria a las religiones católicas donde sólo Jesucristo había podido regresar de la muerte.


La marcada diferencia entre lo que se concebía como vivir y existir separó las prácticas de cada cultura. La vida y la muerte en los nahuas eran parte del proceso por el que pasaban los seres humanos, por lo que dejar de vivir no significaba dejar de existir.


Rituales y celebraciones: un recuerdo prehispánico

A pesar de que las prácticas católicas se impusieron, muchos elementos de las costumbres prehispánicas permanecen hasta nuestros días. Entre ellas, Johansson explica que los altares que se ponen en Día de Muertos tienen el objetivo de “retro-alimentar su presencia inasible en un festín de cromáticos bálsamos, esencias sonoras, aromáticas viandas y fragancias embriagadoras que les pro-ponen los vivos”.


Las ofrendas son parte representativa de la celebración mexicana y es un elemento prehispánico para dar bienvenida a los difuntos. La idea de que los hombres tienen una esencia también aplicaba para las cosas. Por eso al poner los platillos, bebidas, dulces y menesteres más apreciados por los muertos se espera que al lleguen a disfrutar de ellos llevándose su esencia.


Ojalà lo hayas disfrutado!!


Susana Brandán


Terapeuta Iniciatica

Instructora Gimnasia

Esteticista Corporal

Terapias Sonoras

Terapeuta Floral

Arbol Genealógico

Maestra de Reiki


Contacto: suvica@hotmail.com

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